Éditorial du numéro 4 de 2017

Que nous soyons croyants ou non, quelles que soient nos choix philosophiques et/ou religieux, que nous nous réclamions ou non d’une appartenance cultuelle ou que nous nous proclamions simplement libres penseurs, nous ressentons tout au long de notre existence la présence discrète, silencieuse et mystérieuse d’une cellule immatérielle que, par tradition et faute de mieux, nous appelons l’âme, veilleuse de nos jours et de nos nuits, étincelle de vie cachée en nous mais on ne sait pas où.

Un jour, mon esprit vagabond et rêveur se mit à croire que je pouvais parler avec mon âme, et librement, c'est-à-dire de corps à âme, sans s’encombrer des « modalités hiérarchiques » et des usages enseignés dans les divers enseignements théologiques. De dialogue, il n’y eut point, du moins au sens qu’on lui donne ici-bas. Mais seulement un monologue pour évoquer notre aventure commune qu’aura été ma vie et lui faire part de mon désir de la conserver auprès de moi dans mon après-vie, c'est-à-dire après le grand saut dans l’inconnu. Nous avons cheminé longtemps de conserve ; pourquoi nous séparerions au jour du grand voyage.

On dit d’un moribond qu’il doit rendre son âme.

Oui, mais la rendre à qui ? Qui en est le bailleur ?

Une âme a partagé le pire et le meilleur

Des hivers, des printemps du juste ou de l’infâme.

Mon âme, en vérité, je ne veux point la rendre,

Car j’aurai besoin d’elle au jour de mon départ,

Quand le feu dévorant me jettera son dard

Et que je serai juste un petit tas de cendre.

Elle me donnera la force et le courage

D’affronter l’inconnu bruyant ou silencieux

Où peinent les humains qui accostent aux cieux

Après avoir franchi la tempête et l’orage.

Quand mon cœur est blessé, mon âme le console

Pour lui faire oublier le temps des trahisons;

On se perd en rancœurs de saisons en saisons

Quand on marche à tâtons sans but et sans boussole.

Dans mon jardin secret plein d’oiseaux et de roses,

De couleurs contrastées, de silences profonds,

Mon âme et moi vivons d’échanges vagabonds

Qui sont souvent joyeux mais d’autres fois moroses.

Pourquoi voudriez-vous qu’à ma mort je la rende ?

Nous avons tant et tant de souvenirs intimes

Que je veux l’emporter jusqu’au fond des abîmes

Où nous continuerons notre belle légende.

Pareil à l’œil de la conscience qui regardait Caïn jusque dedans sa tombe, mon âme veillera sur mon sur-avenir et me protégera des médisances futures, de la hargne de ceux-là qui n’auront pas compris la complexité, la diversité et la … banalité de mon existence. J’ai cependant eu le bonheur de pouvoir m’engager sur mille et un sentiers sur lesquels j’ai rencontré la paix mais aussi la haine. Je hais la haine mais je comprends qu’on s’y adonne quand on n’a rien d’autre à faire, quand on baigne dans l’ennui et que, enfin, l’on se retourne pour se morfondre sur l’aride désert de son passé.

La vie n’est qu’un désert et la soif d’aimer et d’Aimer ne peut être étanchée qu’au bord des oasis bienfaitrices dissimulées derrière des dunes et des dunes qui, à perte de vue, dressent des montagnes de haine, frontières entre les humains qui deviennent étrangers les uns aux autres. Le racisme, que l’on crût un temps gommé de nos mentalités, rebondit à la faveur d’une regrettable actualité qui le ravive, non sans malice. Des familles en souffrance fuient leurs pays en guerre, comme nous-mêmes avons fui il y a un peu plus d’un demi-siècle les régions françaises menacées par l’occupation étrangère. Premières images de mon enfance jamais effacées, ni même floutées. Et, aujourd'hui, que rencontrent ces nouvelles populations migrantes ? Des mains tendues, des sourires ? Non. Des visages fermés, des regards glacés et hostiles. Cela, ça s’appelle aussi la… haine. La haine collective est faite de nos myriades de haines personnelles.

La vie est une succession de problèmes, souvent dramatiques. Mais, n’oublions pas que la haine n’a jamais résolu le moindre problème. Alors, choisissons l’Amour comme me le suggère mon Âme, mon amie, ma sœur, ma confidente.

J’entends d’ici certains qui disent : voilà qu’Yves-Fred prend ses distances avec le sacré, étant entendu que l’âme est traditionnellement liée au sacré. Peut-être ? Mais, avant que les censeurs bien-pensants, par ailleurs parfaitement respectables, me vouent aux gémonies, je tiens à leur faire savoir que, si je ne suis pas un hérétique, coupable d’apostasie, je revendique ma liberté de jugement. Si je poursuis avec ferveur mon attachement initiatique sous ses diverses formes et si je n’entends pas le renier un seul instant, je recherche dans l’humour et dans la poésie une salutaire escorte à mon âge solitaire[1].

Je fuis, et depuis bien longtemps, la compagnie des gens sans humour dont le commerce m’ennuie profondément. Voltaire, qui était avant tout un homme sérieux, a dit (ou aurait dit) un jour : « si, sur mon lit de mort, il me venait un bon mot, je crois que je m’arrêterais de mourir ». Pour autant que l’humour n’est ni blessant, ni vulgaire, pourquoi s’en priver ?

Et pourquoi cette peur de la mort ? Pourquoi cette peur strictement judéo-chrétienne qui nous est propre et que ne partage pas la sagesse orientale ? Et si la peur de la mort était liée à la haine. Cette dernière ne serait-elle pas aussi le rejet inconscient de notre solitude prévisible à l’heure du dernier voyage ?

L’humour, quand il est discret et de bonne facture, peut vaincre la haine et la peur de la mort. Faisons-lui confiance et cultivons-le.

Cela étant, je tiens à emporter mon âme, mon amie, ma sœur, ma confidente, avec moi à l’heure de mon départ. Je ne voudrais quand même pas l’abandonner dans cet asile de fous qu’est devenu le monde. Car, comme vous le savez, sur le plancher des vaches, il n’y a pas que les vaches qui sont… folles.

Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef

[1] C’est l’âge des «octos» et la suite.

Éditorial du numéro 4 de 2016

La vraie lumière, celle qui ne pâlit jamais, provient d’une source unique avant de se diffracter en d’innombrables rais. Cette diffraction a pour effet néfaste de diviser les humains et d’être apparemment à l’origine des dissensions religieuses et, partant, des « Guerres de religion » qui ont si longtemps sévi et sévissent encore, mais - ne soyons pas naïfs - ne servent en vérité que de prétextes aux divergences politiques, économiques et sociales, aux appétits territoriaux des uns et aux désirs expansionnistes des autres.

Telle est la marche du monde depuis que l’humanité s’est dispersée en tribus, en clans, puis en nations qui n’ont cessé de guerroyer de mille manières.

Pour nous, comme pour tous ceux qui ont eu accès, même modestement, à la Sagesse, il serait impensable de mêler nos voix à ce tohu-bohu généralisé ; nous entendons vivre notre spiritualité librement sans nous assujettir à quelque chapelle que ce soit. Notre liberté de pensée et celle de nous exprimer librement constituent notre bien le plus précieux.

Mais, on l’aura compris, cela ne signifie pas que nous devons nous extraire du monde, nous blottir frileusement dans je ne sais quel désintérêt des problèmes qui gravitent autour de nous. Nous refusons les combats et les débats stériles, certes, mais nous ne voulons pas ignorer les grands moments de l’histoire religieuse et philosophique. Nos yeux et nos oreilles restent en éveil et, si notre vue et notre ouïe faiblissent fatalement, nous percevons toujours et apprécions encore les richesses culturelles des civilisations qui nous ont précédés.

C’est pourquoi, dans le strict respect des diverses croyances et en nous tenant en-dehors et au-delà des contextes événementiels, j’ai décidé de publier librement dans le présent numéro une étude historique sur l’islam. Je crois que cette étude a sa place dans une revue non sectaire, telle la nôtre.

Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef

Éditorial du numéro 3 de 2016

Et voilà donc cent ans, à peu de jours près, que Papus a abandonné brusquement le plan terrestre. C’était le 25 octobre 1916. Il était âgé de cinquante et un ans et laissait derrière lui une œuvre considérable. Aucun d’entre nous n’a pu le rencontrer de son vivant et nous savons que beaucoup l’ont longtemps regretté. Mais c’est ainsi et ce sera toujours ainsi tant que l’existence humaine ne dépassera presque jamais la durée d’un siècle.

Dans ma prime jeunesse, j’ai connu des gens qui, au vu de leur grand âge (c'est-à-dire qu’ils avaient dépassé la… soixantaine, ce qui représentait encore un exploit dans la première moitié du vingtième siècle) auraient pu rencontrer le docteur Papus, soit en tant que malades, soit par l’intérêt qu’ils auraient pu porter envers l’occultisme et le mysticisme. Mais, dans mon entourage, nul n’y avait fait la moindre allusion et c’est en ma quinzième année (vers 1950) que j’ai découvert, dans un bric-à-brac de vieux bouquins fripés et poussiéreux, le Tarot des Bohémiens. Je jouais au tarot et ce jeu de cartes m’a toujours distrait. Mais, que diantre les Bohémiens venaient-ils faire en… l’affaire ? J’achetais le livre pour quelques anciens francs, autrement dit pour pas grand chose, et je le dévorais ; je venais de tomber dans la marmite.

Je sais gré à mes parents de ne m’avoir jamais influencé dans mes choix philosophiques, spirituels ou politiques et, bien qu’ils fussent catholiques, ils admirent normalement que je prisse quelques libertés avec les dogmes et enseignements de cette confession. Et, sans me détacher de la culture chrétienne à laquelle je me suis toujours honoré d’adhérer, mais sans esprit sectaire, je partais à la recherche d’autres horizons, plus vastes et plus universels, et Papus m’a infiniment aidé dans mes recherches.

Papus était au nombre de ces êtres lumineux qui traversent leur temps comme ces étoiles filantes qui sèment dans leur sillage la lumière. Ces êtres ne sont ni dieux ni sages, ils sont de chair et de sang et sont farouchement adversaires de ce que l’on appelle le «culte de la personnalité». Ce culte, que l’on évoque à tout propos jusqu’à le banaliser, ils l’abandonnent aux éphémères, c'est-à-dire à ceux-là qui s’accrochent aux modes et qui disparaissent avec elles. Parce qu’il était engagé dans une voie spirituelle, il devait échapper à l’immédiateté des pensées, au dépérissement de son œuvre. Il a dépassé son temps pour venir jusqu’à nous.

Cependant, nous ne sommes pas des disciples ordinaires de Papus. Car, justement, il nous a enseigné ce que l’on pourrait appeler la «fidélité critique». Il ne fut pas un gourou, mais plus justement un éveilleur. Ses nombreux ouvrages nous incitent d’abord à une réflexion personnelle dont il nous montre les pistes, puis ils nous invitent à la constante recherche d’une vérité à travers les penseurs qui l’avaient précédé comme à travers ceux qui lui furent contemporains. Je dis bien une vérité et non la vérité car il faut être atteint d’une vanité pathologique pour prétendre détenir la «Vérité une et indiscutable» dont la détention usurpée est justement l’apanage des sots et des ignorants.

Autour de Papus et de sa puissante personnalité gravitaient de nombreux autres personnages attachants par leur savoir et leur talent. Victor-Émile Michelet les illustra dans Les Compagnons de la Hiérophanie. Tous furent des spiritualistes engagés qui, à la charnière des XIXe et XXe siècles, participèrent à un grand mouvement qui aboutit à la création du «Martinisme», ordre initiatique chrétien qui se réfère à Louis-Claude de Saint-Martin, le «Philosophe Inconnu» (1743-1803), et, à travers lui, à ses deux propres Maîtres, Martinez de Pasqually (1727 [?]-1774) et, plus haut, Jacob Boehme (1575-1624).

On sait que c’est au cours de ses études de médecine que Papus commença à s’opposer au «positivisme» ou «comtisme» prôné par le philosophe Auguste Comte (1798-1857). Ce positivisme connaissait alors un réel engouement dans les milieux intellectuels. Papus en constata rapidement les limites car cette théorie n’expliquait pas tout. Il s’y opposa, développant a contrario une vision spiritualiste du monde. C’est cette vision qui inspira ses premiers écrits qui auraient pu ne jamais être pris au sérieux dans le contexte matérialiste de cette époque. Mais c’était sans compter avec le dynamisme et la puissance de travail du jeune docteur Gérard Encausse qui adopta le nomen de Papus (génie de la première heure dans le Nuctéméron d’Apollonius de Thyane) pour défendre ses idées. Outre la rédaction de ses traités, Papus écrivit moult articles pour diverses revues et créa la revue «L’Initiation» (en 1888) et le «Groupe Indépendant d’Études Ésotériques» (1890). Ses multiples activités ne l’empêchèrent pas d’exercer parallèlement la médecine généraliste dans deux cabinets, l’un à Paris, l’autre à Tours.

Était-il un «surhomme»? Sans doute aurait-il détesté qu’on le qualifie de la sorte. Il détestait louanges et honneurs. Il s’était mis au service de ses semblables et n’en tirait aucune gloire. Il aimait les autres, mais de cet amour qui reste attaché à la personnalité du Christ. Amour divin, bien sûr, ce qui ne lui interdisait nullement d’aimer aussi beaucoup les dames et de ne pas s’en priver à ce que l’on rapporte. L’esprit et la chair ne sont pas des ennemis, comme le laissent supposer certains adeptes de la bigoterie.

Il va sans dire que les membres du clergé appréciaient peu ses propos et écrits. Les bergers n’aiment pas les brebis qui s’écartent du chemin qu’on leur a tracé. Et, de ce point de vue, Papus était un rebelle qui faisait passer l’esprit avant la lettre. Par ailleurs, sa proximité avec la franc-maçonnerie générait une certaine méfiance des milieux ecclésiastiques, toujours jaloux de leurs prérogatives et de leur pouvoir sur les âmes.

Pourtant, ses relations avec les obédiences maçonniques françaises ne furent pas empreintes d’une absolue sérénité. Provocateur à ses heures (ce n’est pas moi qui le lui reprocherait), Papus avait dénoncé ce que l’on pourrait appeler la désacralisation des loges à l’aube du XXe siècle et leur oubli de leurs racines spirituelles et chrétiennes, leur engagement politique (voire politicard) et leur renoncement à leurs missions originelles, telles que définies dans les premières Constitutions. Devenues des forums où l’on débattait de tout sauf de spiritualité et de tradition, lesdites loges françaises ne pouvaient satisfaire Papus qui en connaissait l’historique et les rituels mieux que la plupart des frères de son époque. Aussi, quand il eut l’impudence de présenter sa candidature à la Grande Loge de France, il fut blackboulé. Qui pourrait s’en étonner? Quelques années auparavant, n’avait-il pas publié un pamphlet au titre évocateur : Ce que doit savoir un maitre maçon? Ce qui laissait sous-entendre que ceux-ci ne savaient pas grand-chose…

Pas désarmé pour si peu, Papus fit un détour par l’Angleterre où il se fit recevoir dans une obédience du rite de Memphis-Misraïm. Il en revint avec le titre de «Grand-Maître du Souverain Grand Conseil Général du Rite de Memphis-Misraïm». Excusez du peu. On n’aurait pas imaginé un Papus passif, sagement assis sur la colonne d’une loge et réduit au silence; ce n’était pas dans son caractère.

Une bonne trentaine d’ouvrages, des centaines de conférences et d’articles, un groupe d’études, deux revues mensuelles, deux cabinets médicaux, voilà la partie visible de l’activité du docteur Papus. Le bonhomme était solide, d’une constitution robuste, une véritable force de la nature. Il en imposait par sa prestance et son autorité. Il subjuguait les hommes par son esprit et les dames par son cœur.

Il était né en 1865 en Galice, à La Corogne. Venu très tôt à Paris avec ses parents (son père était ingénieur chimiste), il vécut son enfance et une partie de sa jeunesse sur la Butte Montmartre, là où l’on croisait quotidiennement peintres et musiciens avant que la Place du Tertre ne devînt un des hauts lieux touristiques de la capitale. Plus tard, avec ses amis carabins, il fréquentera le «Chat noir» ou le «Lapin agile», ces cabarets emblématiques de Montmartre. Et a-t-il réellement rencontré le jeune Picasso ? Comme semble le suggérer Marijo Arïens-Volker dans son merveilleux ouvrage Picasso et l’occultisme à Paris, que nous avons récemment présenté dans le numéro 1/2016 de la revue (pages 82 et 83).

Quand éclata la Première Guerre mondiale, le 1er août 1914, Papus fut mobilisé dans le service de santé des armées. La véritable boucherie que représenta cette guerre nécessitait une grande présence médicale. On sait peu de chose sur la conduite au front de Papus. Seulement qu’il s’attachait avec autant de dévouement à soigner indifféremment les soldats blessés des deux camps, français et allemand. Devant un blessé, un médecin n’a pas à savoir à quel camp il appartient. Mais, en plus des soins médicaux et en vertu de sa vocation spirituelle, on peut penser que Papus devait apporter aux combattants frappés dans leur chair un réconfort moral.

Sur les quatre années que dura cette guerre, Papus n’en vécut que deux puisque c’est le 25 octobre 1916 qu’il abandonna sa dépouille terrestre, pleuré par ses amis et ses disciples. Après une cérémonie religieuse en l’église parisienne Saint-Roch, il fut inhumé au cimetière parisien du Père-Lachaise auprès de son père, Louis, dans le caveau de la famille Encausse. Plus tard, l’y rejoindront son fils Philippe et l’épouse de ce dernier, Jacqueline.

Chaque année, en un dimanche proche du 25 octobre, de nombreux admirateurs de Papus (martinistes ou non) se rassemblent autour de ce caveau pour honorer la mémoire de ce Maître dont le souvenir demeure vivant. À cette occasion, son fils Philippe (1906-1984), qui était seulement âgé de dix ans à la mort de son père, aimait conter son étonnement d’avoir vu venir à l’inhumation de son père, des «messieurs fort sérieux en redingote et gibus». Il s’agissait vraisemblablement de notables et d’hommes d’Etat. Il ne faut pas oublier que Papus avait acquis de son vivant une notoriété certaine qui débordait largement le cadre déjà très étendu de ses activités spiritualistes. Il faisait partie de la «Haute Société» et fréquentait de nombreuses personnalités de la politique et de la presse. Ce sont quelques-uns de ces gens-là que son jeune fils avait dû voir au cimetière le jour de l’enterrement du docteur Gérard Encausse, plus connu sous le nom de Papus.

La présente livraison de « L’Initiation Traditionnelle » sera largement consacrée à la mémoire de Papus et de certains de ses contemporains.

Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef

Éditorial du numéro 2 de 2016
Posons sur notre temps des yeux d’éternité

Nous sommes abreuvés d’information et, dans cette bousculade informative qui illustre bien l’éphémère de notre époque pour ne pas dire sa vanité, il devient bien ardu de démêler l’essentiel de l’anecdotique. Il est avant tout nécessaire de trier soigneusement les nouvelles (news, pour les néo-pédants, c'est-à-dire les snobs en anglais aéroportuaire). Je me permets de vous indiquer la méthode que j’applique à propos de ce délicat exercice. Chaque fois qu’une nouvelle information me tombe sous les yeux ou entre les oreilles, je pose un pronostic, selon moi fondamental, quant à son éventuelle pérennité. Autrement dit, pourra-t- elle survivre au-delà de l’instant présent et, éventuellement, retenir l’attention critique des historiens et des chroniqueurs des temps à venir.

Sachant que l’actualité est à l’histoire ce que la photographie est au cinéma, soit un instantané qui sollicite l’émotion spontanée plutôt que le recul analytique, combien d’informations qui nous sont jetées en pâture jour après jour, heure après heure et, même, minute après minute, et que, faute du jugement lié à la réflexion, nous ingurgitons passivement jusqu’à l’indigestion ?

De toutes ces informations qui ne font que passer en courant, lesquelles portent en elles une vision sinon éternelle, du moins intergénérationnelle, autrement dit lesquelles pourront être utiles à nos descendants, si elles ne s’ensablent pas auparavant dans le désert culturel qui s’étend et se mondialise ?

J’ai voulu reprendre pour titre de cet éditorial la devise du journal que j’avais fondé en 1995 et que mon épouse et moi avons publié pendant vingt années. Il avait pour vocation d’accueillir auteurs et poètes engagés qui ont des choses à dire. Il s’intitulait « La Braise et l'Étincelle ». On aura compris que la braise, c’est le feu qui couve, le passé, le vécu et que l’étincelle, c’est, a contrario, le feu qui jaillit, l’avenir, l’inconnu.

Car, je reste convaincu que nous sommes tous un moment de l’éternité, un instantané, disais-je plus haut, et que nous ne pouvons pas apprécier notre court passage dans ce monde, entre lange et suaire, si nous réfutons la mémoire universelle ancestrale et si nous refusons de nous immerger dans l’inconnu à venir. Ce sont autant de leçons que nous ne pouvons pas mépriser. Nos âmes, plus légères que nos corps, arpentent librement aussi bien le passé que le futur. Écoutons-les en silence : elles ont tant de leçons à nous chuchoter !

Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef

Éditorial du numéro 1 de 2016
La haine

Rien n’est plus détestable que la haine. C’est un venin qui dessèche les cœurs et détruit notre esprit critique, notre liberté de pensée, notre désir d’amour du prochain.

Si j’y consacre aujourd'hui mon éditorial, c’est parce que la haine, après s’être assoupie quelque temps, s’est réveillée plus vive que jamais. Elle contamine aussi bien les couches sociales favorisées que les plus miséreuses, aussi bien les milieux intellectuels que les masses populaires, aussi bien les citoyens qui ont accès à la culture que ceux qui en sont exclus.

Pourquoi la haine s’est-elle réveillée si brutalement et si bruyamment ? Les raisons sont multiples et se conjuguent. Elles sont religieuses, chacun défendant âprement la croyance qui lui a été assignée à sa naissance et à laquelle il n’a généralement compris que peu de choses, exception faite des dogmes d’un autre âge. Ce fut la Saint-Barthélemy, ce fut et c’est encore un antisémitisme qui trouva son apogée dans la Shoah. C’est à présent une islamophobie entretenue par la peur d’un terrorisme qui s’est développé à partir de la déstabilisation programmée du fragile Moyen-Orient. Il n’y a pas lieu ici de dénoncer les coupables ni les manœuvres géopolitiques qu’ils ont ourdies à des fins peu avouables. Mais, le fait est là et, si nous devons condamner les attentats, nous ne saurions tomber dans le piège de la peur et de la haine.

Et puis, il y a l’affaire des migrants. Privés des sentiments de compassion qu’ils devraient inspirer aux peuples occidentaux civilisés et nourris de philosophie hellénique et de judéo-christianisme, les migrants qui ont réussi à échapper à des régimes totalitaires, à la grande misère, à la faim, à la soif, à la torture, à la barbarie, rescapés de naufrages presque inéluctables, sont baladés d’un pays à l’autre en quête d’un accueil qui leur est refusé quand ils ne sont pas accusés d’être les chevaux de Troie du terrorisme. N’oublions jamais que la haine est fille de la peur et de… l’ignorance.

L’étranger, bien entendu. Mais ne sommes-nous pas tous des étrangers même si nous détenons une pièce d’identité avec mention de notre nationalité et même de notre religion dans certains pays. Le mot « étranger » devrait être banni des langues modernes car il ne signifie plus rien à l’heure où l’on nous parle de mondialisation, à moins que celle-ci ne concerne que les milieux financiers et économiques dont le seul but est d’asservir les peuples en leur volant leurs langues, leurs cultures et leurs patrimoines.

Vous l’aurez compris : je hais la haine à tous les niveaux et ne supporte pas de voir s’ériger des murs entre les nations alors que l’on devrait jeter des ponts entre elles, comme l’a proclamé récemment le pape François en quittant le Mexique, pays du Tiers Monde qui, ironie de la géographie, est frontalier du pays le plus riche de la planète.

Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef

Éditorial du numéro 4 de 2015
Ne soyons pas indifférents

L’an 2015 conservera dans la mémoire historique collective le sceau d’une barbarie criminelle que l’on avait cru un temps définitivement éradiquée. En-dehors et au-delà de l’événementiel, ne nous berçons pas d’illusion, ne nous gargarisons pas de mots inutiles, ne nous abandonnons pas à la surenchère verbale, en un mot, gardons-nous de hurler avec les loups et de pleurer avec les agneaux et rendons-nous à l’évidence : nous sommes entrés de plain-pied dans la Troisième Guerre Mondiale dont les multiples facettes sont à la fois économiques, culturelles et cultuelles et en font un conflit sans pitié dont nous serons tous à la fois les acteurs et les victimes expiatoires.

Le monde occidental qui a tout à perdre dans un tel conflit vit lui-même dans un climat conflictuel nourri des intérêts contradictoires des nations qui le composent. L’économique ayant piétiné le politique (en dépit des avertissements du troisième président étasunien, Thomas Jefferson [1801-1809]), l’ultra-libéralisme aux effets déstabilisateurs s’est emparé de tous les pouvoirs et a réduit les citoyens occidentaux à l’état de consommateurs soumis et condamnés à parler une seule langue (un mauvais anglais, un anglais d’aéroport, dit le professeur Claude Hagège), à patauger dans une seule culture banalisée, pour in fine sombrer dans une pensée unique qui l’engloutira.

Cette Troisième Guerre Mondiale, il est évident que le monde occidental la perdra nécessairement à cause d’une vision divergente. Je veux parler de la vision de la mort.

Les occidentaux voient la mort comme une défaite et une punition, ils la craignent ; a contrario, les orientaux la voient comme une victoire et une récompense, ils la regardent en face. Voilà qui nous aide à prendre la mesure de notre faiblesse face à la criminalité des terroristes, souvent des kamikazes.

Bien sûr, vous allez me parler d’une nouvelle guerre de religion. Voire ! Que sont en vérité, les guerres dites de religion ? Rien d’autres que des guerres économiques déguisées quand un pays veut s’emparer des biens de ses voisins : espace géographique (espace vital, disaient les nazis), produits des récoltes, points stratégiques, etc., etc.). La religion n’est en réalité que le masque que portent les conquérants pour mobiliser les populations naïves qui se mobilisent plus volontiers pour la prédominance d’un dieu (que personne n’a jamais vu) que pour le confort financier d’un « seigneur » ou pour les profits spéculatifs des banques transnationales.

Dieu, quel que soit le nom dont on le pare, n’est jamais que le prétexte à toutes les exactions guerrières des peuples et le garant de leurs entreprises conquérantes. Et cette escroquerie morale a traversé les siècles et continue à accomplir ses mauvaises actions.

Il est vrai que, nous autres les Occidentaux, avons pris une certaine distance avec la religion primaire qui plaça longtemps Dieu au sein de nos préoccupations civiles. Nous n’avons que peu de mérite puisque nous avons eu Voltaire qui n’était pas un impie, ni un mécréant, mais qui, justement, voulait voir dans la divinité, Dieu, Être Suprême, Grand Horloger ou … Grand Architecte, une entité extrasociale, étrangère à nos misérables querelles. En d’autres termes, laissons Dieu à l’extérieur de nos problèmes éphémères, de nos bassesses, de nos haines.

Louis-Claude de Saint-Martin, mystique averti, ne fut pas très éloigné de Voltaire même si de nombreux auteurs se sont plu à rendre leurs démarches inconciliables. On sait que Voltaire mourut douze ans avant la Révolution de 1789 et que Saint-Martin survécut quatorze ans à cet événement fondateur de notre fraternité civique, en dépit des exactions regrettables qui l’ont cruellement écorché.

La pensée saint-martinienne n’est pas de nature réactionnaire et, s’il est vrai qu’il dénonça la « Terreur », dont Robespierre fut l’artisan avant d’en devenir la victime, il a, par ses écrits, contribué à la formation des esprits éclairés dont se réclament encore les citoyens libres et ouverts de notre pays, sans doute dernier bastion d’une civilisation fraternelle que les quatre points cardinaux coalisés voudraient crucifier au nom d’une mondialisation sans âme et sans respect de l’humain.

C’est à ce titre que les francs-maçons et les martinistes (dont la proximité initiatique ne peut plus échapper) doivent demeurer les garants de cette « civilisation fraternelle » car ne sont-ils pas les héritiers historiques du Siècle des Lumières dont justement Voltaire et Saint-Martin furent, chacun dans sa sphère, les représentants emblématiques.

Louis-Claude de Saint-Martin semblait manifester une différence quand il parlait de « Vraie Lumière ». Celle-ci est en vérité une expansion, un « + » de la Lumière apportée par les encyclopédistes et les philosophes français du XVIIIe siècle, mais ne saurait être considérée comme une surenchère ou une sorte de critique de la première.

Saint-Martin et Voltaire étaient, chacun à sa manière, porteurs d’une foi silencieuse et lucide et d’une spiritualité discrète. La véritable foi n’est-elle pas « silence du cœur » ? Elle ne s’affiche pas dans de grands rassemblements incantatoires qui l’exposent aux quolibets des prétendus beaux esprits. Elle est intérieure et discrète.

La « Lumière » est une et indivisible et ne peut être fragmentée de quelque manière que ce soit. Elle projette ses rayons au sein de nos jardins secrets, là où réside notre personnalité réelle, notre « âme » si l’on préfère. Notre vie ressemble à un labyrinthe plein d’embûches et tapissé de miroirs qui nous renvoient l’image paisible ou tourmentée de notre âme, de nos pensées constructives ou négatives, de nos remords et de nos espérances, de nos regrets et de nos rêves.

Au bout de ce labyrinthe, l’infini nous attend. Les initiés savent l’aborder avec confiance, sans peur inutile mais avec force humilité. Ils entreront avec sérénité dans la lumière qui ne s’éteint jamais.

Pour l’heure, ils ont le devoir de dépasser les querelles nationales comme celles qui sont prétendument religieuses. Foin des harangues et des grandes envolées orales qui sont juste contraires à la sagesse pacifique dont l’humanité a tant besoin ! Cultivons en paix notre jardin !
Yves-Fred Boisset,
rédacteur en chef